太极拳作为内家拳，内练为主，内外合一，上虚下实，势正形圆，中正安舒。虽一身之机在于头领，然松胸实腹至关重要，上虚下实则能重心稳固；重心稳固则能势正形圆、气血无滞；气血无滞、中正安舒则思维敏捷、运动灵便。

　　如何做到松胸实腹？在练太极拳的诸多要领中，含胸与气沉丹田是松胸实腹的关键，这两个要领做好了，太极拳的上虚下实也就做到了。含胸与气沉丹田，不仅有益于健身，更有益于技击，拳者不可轻怠！然而，含胸与气沉丹田这两个要领与其他要领比起来，在认识和理解上容易偏颇和产生错误，说着容易做着难。

　　所以，不仅初学者不易把握，即便是练了多年拳的人依然做不好，其关键就是对“含与沉”的理解错误和方法的不正确所致。错误的理解和不正确的方法，不仅影响了练功效果，也对强身健体产生了负面影响，致使一些拳者努气胸紧而造成胸闷的现象。其实，太极拳的任何要领都不是孤立的，而是相互联系和相互制约的，往往初始阶段一个要领不到位便会影响全身的协调，待熟练后，只要一个要领做好了其他要领即可全部到位。

　　我从自己的拳学实践，体悟太极拳的要领是做出来的而不是练出来的。何以此说？因为，要领做对了就有，做错了就没有，所以，方法正确是关键。太极拳修练，其实质就是对要领的把握，是掌握要领方法和熟悉要领方法的过程。

　　若方法不正确，即使练一辈子亦难以正确地掌握要领，若不正确地掌握要领，一辈子也难以入功成之门而不得太极拳之境。

　　一、含胸。含胸有含蓄之意，实际上就是松胸，松胸的实质，其实就是膈肌的放松，由松而沉。膈肌不松，必然内梗，无论外形怎么松也达不到拳要求的松，而不能一气贯穿，更不能周身一家。含胸其实不在胸，不是佝背凹胸之胸向内凹，而是胸平、肩开、背裹、头领、肩沉、背拔、胁张的膈肌松沉。

　　含胸在于裹背、扣肩、腋虚的两膀内合。肩开腋自虚，腋虚臂自撑，臂撑背自裹，背裹肩自扣，肩扣膀自合，膀合胸自含，胸含背自拔，背拔则肩沉肘坠。含胸的主要作用是使胸腔最大限度地放松，缩减呼吸的频率而扩大呼吸量，增加对身体氧气的供给，特别是加大运动量时，满足身体新陈代谢、能量转换时对氧的消耗。

　　含胸不仅能主动呼吸，随着运动量的增加转入腹式呼吸，并通过呼吸的调整（主要是膈肌的张弛沉降）改变腹腔压力的变化，以适应身体运动和发放劲力的变化。所以，胸松气则畅，胸含劲则聚。因此，含胸也就成了太极拳的最基本的要义。

　　二、气沉丹田。气沉丹田是一种要求，也是一种感悟。气沉丹田是静养功和内家拳的独门要求，它与动作要领直接关联，与含胸拔背、沉肩坠肘、虚领顶劲等要领直接相联系，是劲力松沉的一种感觉，并非故意沉气所为，也并不是所有的拳种都要求或必须气沉丹田。

　　然而，现在有些“挺胸收腹”的外家拳为了迎合时髦也要求起“气沉丹田”来了，其实这是一种绝对错误。不是说外家拳不能气沉丹田，而是因为“气沉丹田”与“挺胸收腹”两者之间是对立的不可融合的两个要求，前者为腹式呼吸，后者则为胸式呼吸，呼吸时胸挺气自横，气横则胸逆，两膀挂力，浑身较劲，焉能有沉气之理？只有腹式呼吸才能使胸不着力，胸不着力自能松，胸松肩松身松，胸起肩沉气则顺，气顺胸含气自沉，气沉自落丹田。所以说，沉气胸勿凸，凸胸膈肌紧，膈肌紧则气必浮而不沉，此其一。其二是坐胯提裆与顶头悬形成上下争拔之势，小腹之气海拉长，气自沉丹田。坐胯乃是腹股沟煞劲，两胯后缩使尾闾骨前送，臀部外开而前裹，两胯外撑使裆部开圆，拧踝扣膝而两股有力，膝挺足蹬与虚领顶劲之百会穴上领使腰部向两端牵拉而成拔身之势，也就是“尾闾中正神贯顶”之论；提裆即缩肛，更使尾骨上提并使尾骨尖前移而命门穴后顶，则会阴与百会穴上下一线，中正不偏，上虚下实气自沉，胸腔放松下盘沉实气自落丹田。提裆缩胯不仅气沉丹田，而且能使丹田抱力重心下移而使重心稳固，整个身体自达平衡。

　　三、关于气。气字古为“炁”，“炁”有先后天之分，有真气、元气之说，丹家视气分阴阳，阳者刚而阴者柔，阴阳和合乃混元，混元一气气自通，混元之气中正不偏而浑圆，又谓之中气，中气即元气、真气，亦谓正气，正气者浩然也。

　　气之为气乃自然之事，全在感悟，要说清楚并非易事，即使是现代科学亦无能为力，但气血运行亦非人之所为，自有其内在规律，着实没有必要主观妄为循循周天，强制而为，犹如“揠苗助长”、须知，“顺其自然便是长寿丹”。有所谓“大道自然，自然便是道”，化于具体不过“平常心是也”。

　　至于拳中，先贤早有论述：“在意不在气，在气则滞，有气者无力，无气者纯刚；意到气到力自到。”此即“拳中本无气，气而不气，不气而气之理。意气合一，气力不二，意、气、力乃一，只是分说而有别。

　　拳中之气无非劲力而已，或称内劲、内力、内功等等。即便正宗的丹道亦非循径妄为，有所谓“昔日遇师真口诀，只是凝神入气穴”之说。李亦畲在其“五字诀”中也说“总归神聚”’神聚则一气鼓荡。所谓“敛气入骨（髓）”，就是敛神聚神，所以说练气归神．心清神静，心浮气躁，气在心而不在身。至于拳中放松后的各种各样的感觉，即所谓的“气感”，犹如气功中的“八触”现象，皆是自然反应，并无神奇，亦无神秘，更非功夫，万万不可：以幻为真，以虚为实，若不辨虚幻，执着于气者极易出偏和走火入魔。如前所述，气乃是一种自然感应，拳中务要顺其自然，合其自然，自然而然，勿执勿着，“其中有物，其中有象，恍兮惚兮”，来者不拒，去者不留，勿忘勿助，若即若离，似是而非即可。

　　千万千万：勿想气、勿运气、勿引气、勿导气，只是悉心体悟其间的各种变化的感觉就足够了，久之气自知，知而自能用。所谓的“气”是随着人的意识、意念（即思维活动）的变化而变化的，思维意识是生命运动的总枢纽，运动则是靠神经的传导和气血运行而维系的。身强气则盛，气盛血旺人自强，意动形随气自生，周身顺遂气则畅，生气腾腾劲自足。气依形而生随形而散，意之所注气即赴焉，意注气聚力自生，意气合一，气力不二，所以“气力”或“力气”，而非运气使气所为、盲目地运气导气只能破坏生理的平衡而伤身害己，切记，切记！拳中之气虽不是呼吸之气，但与呼吸息息相关，没有呼吸就没有气感，哪怕是最微弱的呼吸，即便是自己感悟不到的呼吸（所谓的胎息等），其呼吸仍未停止，只不过其息微而不觉，其感深而悟精微而已，弱式的丹田呼吸，不仅强化了神经的敏感，也增强了周身的协调和力量凝聚的能力。但拳是生死相搏之术，是不能像静功那样做胎息的，呼吸顺拳才是拳之所求。“拳中之气”不在气，惟调身、调息、调心而已，神清心定息如水，若能呼吸顺拳并自然，自能一片神行无滞患。“不气而气”自能得拳中真正之“气”——内劲，“气而不气”，若得真言入圣途，原来“真气”乃虚无，功到无心太极拳。